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La industria cultural

diciembre 6, 2011 Deja un comentario

 

Autor – Theodor Adorno

Organizador – J. M. Bernstein

Fecha de publicación – 2001

Introducción

La Escuela de Frakfurt es como se denomina el conjunto de pensadores alemanes vinculados al Institute for Social Research que a partir del pos guerra empezaron a hacer una análisis crítica de los medios de comunicación de masas. Adorno es uno de los principales pensadores de esta corriente, junto con Walter Benjamin y Jurgen Habermas. Este libro presenta una serie de ensayos suyos sobre cultura de masas, industria cultural y otros temas afines. Se trata de una recolección de textos, organizada por  J. M. Bernstein, que también escribe el prefacio. Su objetivo es demonstrar que pasados varios años de la muerte del pensador alemán sus ideas siguen siendo actuales, además de intentar deshacer la imagen algo pedante que acabaran se vinculando a las ideas de Adorno con el paso del tiempo.

Resumen

El libro se compone de nueve textos, que no siguen necesariamente un orden cronológico o temático.  El primer texto,  sobre el carácter fetichista en la música y la regresión de la escucha, es el más largo de todos. En el Adorno habla de cómo en la actualidad toda la música asume un carácter de mercancía. Para o autor, las música popular  moderna sirve “como publicidad para la venda de productos que uno necesita adquirir para poder oír música”. Adorno hace una distinción entre “música seria” y “música ligera”, resaltando que el carácter mercantilista es más destacado en el segundo tipo.  La transformación de la música en mercancía tiene como consecuencia una extremada infantilización del publico oyente, que se torna incapaz de oír otra cosa que no sean los “hit songs” trasmitidos por las radios. Para Adorno, la música masificada no tiene ningún aspecto positivo, ni mismo la supuesta vitalidad que algunos críticos ven en este tipo de música.

El segundo texto se intitula el esquema de la cultura de masas. En este artículo Adorno habla de los productos culturales en general, desde películas hasta revistas de generalidades, mostrando como cada uno de estos productos presenta  las mismas características, derivadas de su carácter de producto para consumo masificado. Como producto de consumo, la obra de arte queda privada de cualquier tipo de conflicto. Esta arte que pretende ser objetiva como la clase que la produce, está en realidad cargada de contenido ideológico, y para Adorno ella sirve como una herramienta que las clases dominantes utilizan para “momificar” el mundo.

La industria cultural reconsiderada es el título del tercer capítulo. En el Adorno revisita el termino que él y Horkheimer crearan en su libro dialéctica de la ilustración. El término habría  surgido de la necesidad de contestar la idea de que la cultura de masas venia directamente de las propias masas que la consumían, como se fuera una forma contemporánea del arte popular. Pero en realidad Adorno piensa que el arte popular y al arte burgués fueron  fusionados por la industria cultural, en detrimento de ambas.  Con el término industria cultural Adorno pretende destacar el carácter de producto masivo que los productos culturales asumen en nuestra época, independiente de que su proceso de producción sea o no fabril, como ocurre en el caso de las películas, pero no en caso de la escritura de un best seller, por ejemplo.

El cuarto texto es Cultura y administración. Aquí el autor resalta la imposibilidad de desasociar hoy la actividad artística de la administrativa cuando se piensa aquello a que denominamos cultura. Por actividad administrativa Adorno entiende todo aquello que está relacionado al montaje, distribución y organización del producto cultural. Esto está en clara oposición a la idea que de forma general se hace del arte y de la cultura como algo puro es superior, separado de las cosas prácticas. En el texto siguiente,  sobre la teoría freudiana y los patrones de la propaganda fascista, adorno sostiene que la propaganda consigue transferir para el campo social aquello que Freud solo creía ser posible a nivel individual, la hipnosis, gracias a la apropiación llevada a cabo por los líderes fascistas de la psicología de masas.

En como mirar la televisión el autor explica algunas de las tácticas utilizadas por los productores de filmes y programas de televisión para manipular la audiencia de una forma indirecta. Adorno distingue dos tipos de mensaje contenidas en los productos de la cultura popular, una abierta y otra oculta. De forma abierta se propugnan ciertos valores de la burguesía tradicional, que podríamos llamar románticos, como el individualismo y la rebeldía, mientras que de forma oculta se consolidan los valores de una sociedad rígidamente jerárquica.

Los dos últimos textos de este recopilatorio son los más cortos, Tiempo libre y Resignación. En el primero Adorno sostiene que en nuestra sociedad el tiempo libre se tornó algo como una obligación, una tarea a mas que debe ser cumplida, y que en realidad “ni en su trabajo ni en sus consciencias las personas disponen de libertad genuina sobre sí mismas”.  En Resignación el autor se defiende de las críticas dirigidas a él y a sus compañeros de la Escuela de Frankfurt , en especial de aquellas que les acusan de no conseguir sacar nada de practico de sus teorías. Para él, nuestra sociedad sospecha de cualquier persona que no se involucre directamente en la acción. Al  mismo tiempo en que se defiende de estas críticas, Adorno construye en su texto un elogio de la actividad teórica y al intelectual “que no permite a si mismo atemorizarse con la llamada a acción” que, según él, es el único que no desiste y no se resigna.

Conclusión

Las ideas de Adorno son conocidas por buena parte de las personas que pasaran por una escuela de comunicación a partir de los años 60. Su crítica a la producción masiva de la cultura se volvió un lugar común cuando se habla de los medios de comunicación de masas, y sus ideas alcanzan incluso personas que nunca han leído sus trabajos o los de sus colegas frankfurtianos. Pero al leer sus textos uno puede darse cuenta de que las críticas simplistas que se hacen a su obra, y que de alguna manera acabaran por colocar los frankfurtianos en una especie de limbo en lo tocante a la investigación académica, carecen de fundamento.  Adorno realmente traza una línea que separa  la cultura burguesa de la cultura popular, pero en ningún momento afirma la superioridad de una respecto a la otra, por lo menos no en los textos que este libro reúne. Aquí, Adorno prefiere centrar su aguda vena crítica en la denuncia de las consecuencias de la transformación de la cultura en mercancía: la pérdida de la capacidad crítica del público que consume estas obras, su infantilización y finalmente su transformación en una masa fácilmente manipulable por aquellos que controlan la llamada industria cultural. En los tempos corrientes, en los cuales se discute las posibilidades libertarias de las nuevas tecnologías de comunicación e información, la lectura de los textos de Adorno lanza algunos dudas respecto a la capacidad de que estas tendrían para, por si solas, actuar como elementos capaces de generar una nueva realidad social, menos propensa al control por parte de aquellos que crearon y siguen dominando estas nuevas tecnologías.

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Categorías:Resumenes

Larry Lessig: How creativity is being strangled by the law

noviembre 26, 2011 Deja un comentario

 

En este video grabado en 2007, Lawrence Lessig habla  sobre la transición de una cultura que él llama read only para una cultura read and write, una cultura basada en la producción de contenidos por los proprios consumidores (“prosumidores”) y en la utilización de piezas de otras obras para crear algo nuevo (“remix culture”). Interesante explanación de algunos conceptos claves de su libro Free Culture.

Categorías:cibercultura, Copyright

La piel de la cultura

noviembre 21, 2011 Deja un comentario

 

Autor – Derrick de Kerchove

Fecha de publicación – 1995

 

Introdución

Para Derrick de Kerchove el lenguaje es algo tan importante que sería posible entender el zeitgeist  de un determinado periodo histórico solo con fijarnos en las palabras que son más usadas en él. Pensando de esta forma, podríamos decir que los años 90 fueron los años de la globalización, la palabra que estuvo en la boca de todos en aquella época. Esta década se caracterizó por una creciente integración  económica mundial, que además vino acompañada de un desarrollo de nuevos medios de comunicación a nivel planetario.  La aparición de estos nuevos medios hizo con  que en el campo de los estudios de comunicación ocurriese el rescate de la figura de Marshall McLuhan, el famoso teórico de la aldea global. La Piel de la cultura es un libro que intenta explicar las nuevas tecnologías de comunicación bajo la óptica de las ideas de McLuhan.  Utilizándose de los conceptos elaborados por su maestro, De Kerchove habla sobre realidad virtual, cibercultura e inteligencia colectiva de forma coherente con las teorías de McLuhan, aunque sin  demonstrar la misma erudición que tenía su profesor.

 

Resumen

Las teorías de McLuhan apuntaban hacia una reversión del proceso que hizo con que el sentido de la visión obtuviera una preponderancia respecto a los otros sentidos humanos. Para el profesor canadiense estaríamos otra vez  entando en un periodo dominado por tecnologías de comunicación orales, como aquel que existió antes de la invención de la prensa, que en consecuencia provocarían un desvanecimiento del racionalismo característico de la cultura libresca. De Kerchove empieza su libro hablando de los efectos de las tecnologías electrónicas en la psicología humana, en especial  la televisión. El autor sostiene que la televisión habla al cuerpo más que a la mente, lo que viene a confirmar las ideas de McLuhan sobre el carácter audio táctil de la radio y la televisión. Estos medios estimularían en las audiencias respuestas que son fundamentalmente emocionales, al contrario de la palabra escrita, que estimularía respuestas racionales.

En el capítulo 4 De Kerchove habla de cibercultura. Aquí dejamos el terreno del broadcast, que era conocido por McLuhan, e adentramos el universo de las comunicaciones en red, o por lo menos de las tecnologías informáticas posteriores  a la radio y a la televisión. Digo esto porque en el capítulo dedicado a la cibercultura el autor destaca las tecnologías de realidad virtual y las interfaces más que aquello que entendemos nosotros por cultura de Internet. A lo largo del libro, De Kerchove tocara temas como inteligencia colectiva y digitalización de los medios de comunicación, pero su interés principal está en los efectos físicos y psicológicos de los avances tecnológicos en el ser humano, al contrario de autores como Pierry Levy, por ejemplo, que enfatizan los cambios sociales ocasionados por las nuevas tecnologías. Como discípulo de McLuhan, su interés por los sentidos en la comunicación es preponderante, y por eso las tecnologías de RV, que abarcan tanto la visión como el tacto y el olfato, despiertan su atención de manera más pujante que otros aspectos de la cultura digital.

La televisión y los ordenadores no están en oposición, segundo De Kerchove. El autor creía que los ordenadores acabarían por absorber la televisión, una previsión que se demuestra cierta hoy, en la era de la televisión digital y del youtube. La convergencia entre ordenadores y televisión proporcionaría la posibilidad de conectar a individuo y sus necesidades especiales en el seno de mentes colectivas. Según sus propias palabras, “ En la era de las comunicaciones en red la televisión ya no es un medio que emite los mismos mensajes para un público enorme e indiferenciado, sino que pasa a ser un componente más de los contenidos disponibles en la red, distribuida de forma segmentada y precisa”.

En el capítulo 8 volvemos al tema de cibercultura. Una vez más el autor destaca la Realidad Virtual cuando pretende hablar de cultura digital. En verdad, lo que parece entender Kerchove por realidad virtual no es otra cosa que aquello que podríamos llamar la digitalización de las actividades humanas.  El habla de un futuro en el cual la medicina, la educación y la ingeniería serán actividades en las cuales  los modelos generados por computador desempeñaran un papel central, un mundo comandado por el ciberdiseño. Pasados más de 15 años de la publicación de la piel de la cultura, efectivamente vivimos en un mundo donde casi todo el trabajo está hecho con el auxilio de herramientas digitales, y está claro que los ingenieros, programadores y desarrolladores de software , los ciberdiseñadores, juegan un papel importante en la construcción de nuestra cultura o tecnocultura.

El autor esclarece su visión de este nuevo contexto tecnocultural  en el capítulo 18, intitulado cambiando nuestras mentes.  Para DeKerchove, vivimos  realmente un cambio profundo en relación a las experiencias de espacio-tiempo-identidad  características de la cognición alfabética. Ahora experimentamos un entorno cognitivo común en el cual el usuario individual es al mismo tempo consumidor y productor. En este contexto, el autor cree que la lucha de la industria por mantener el control (de los derechos de autor) multiplicando las normas de propiedad es inútil, y sería mejor pensar en ofrecer una cesta común de servicio en los moldes de aquella que las compañías telefónicas suelen proveer a sus usuarios.

 

Conclusión

Las observaciones de McLuhan respecto a los cambios en los seres humanos y en la sociedad provocados por la aparición de nuevas tecnologías de comunicación fueron revisitadas algunos años después de su muerte, en el momento en que una nueva tecnología de comunicación despuntaba. ¿Pero Internet podría ser considerada una tecnología de naturaleza parecida a la televisión y al radio o se trata de algo totalmente nuevo? Infelizmente McLuhan no pudo responder a esta cuestión, pero algunos de sus discípulos lo han intentado.

De Kerchove sugiere en su libro que  las tecnologías digitales proporcionan un mismo contexto para los usuarios a nivel global, en los moldes de lo que McLuhan llamaría una aldea global, pero a la vez proporcionan también una mayor participación de las audiencias, que pasan a ser ahora no solo consumidores, mas prosumidores, como el los llama. Es una idea que gurda muchas semejanzas con el universal sin totalidad de lo cual nos habla Pierre Levy. En La piel de la cultura, De Kerchove habla de la fusión de la televisión con  las tecnologías digitales, una integración de los medios que tendría como resultado una modificación y expansión del sustrato de la psicología humana.

Categorías:cibercultura, Resumenes

Los congresistas estadunidenses preparan SOPA

noviembre 18, 2011 Deja un comentario

 

Stop Online Piracy Act (SOPA). Es este el nombre del nuevo proyecto de ley que algunos congresistas, apoyados por organizaciones como MPAA y empresas como Mastercard y Pfizer, pretenden transformar en ley en los EEUU.

Para quien creía que el ACTA era demasiado riguroso en sus medidas anti piratería, un aviso: SOPA ha convertido todo lo anterior en juegos de niños. El proyecto propone que en última instancia los jueces americanos puedan eliminar las DNS (Sistema de Nombres de Dominio) de las webs que almacenen contenido “pirata”. Los EEUU son los únicos que pueden tomar estas medidas, porque el  servidor raíz de DNS se encuentra en EEUU

Las empresas oriundas de la web, como Google, Facebook o Twiter, han protestado contra el proyecto, pero hay muchas otras fuerzas que apoyan el SOPA, incluido algunos sindicatos profesionales. Para saber más sobre el proyecto, vea la web de Público.

Categorías:cibercultura, Copyright, Mundo

La galaxia Gutenberg

noviembre 11, 2011 Deja un comentario

 

Autor – Marshall McLuhan

Fecha de publicación – 1962

Introducción

Marshall McLuhan es una figura que representa de manera perfecta la idea que el público en general  tiene del investigador de la comunicación. Un pensador controvertido, tenido como charlatán por muchos y genial por otros tantos, capaz de comunicarse directamente con el público laico por medio de aforismos enigmáticos como “el medio es el mensaje”, pero a la vez de difícil lectura mismo cuando su público son los estudiantes de comunicación. Tenido como ultrapasado por un largo periodo, el que fue catedrático de la Universidad de Toronto ha sido redescubierto recientemente, debido al aparecimiento de las nuevas tecnologías de información y comunicación.  Aunque su obra si tenga un fuerte carácter determinista, puesto que concede a los avances tecnológicos la capacidad de transformar la sociedad y los seres humanos, ni todo lo que escribe McLuhan merece ser descartado. La ideas que el pensador canadiense defiende en la La galaxia Gutenberg pueden ser discutibles, pero están muy bien respaldadas por una increíble cantidad de citas de autores de alta calidad. La nueva ecología de los medios de comunicación pide una nueva lectura de McLuhan.


Resumen

La galaxia Gutenberg es una obra de difícil lectura, debido a su estructura bastante peculiar. Se trata de un libro que prescinde de capítulos o de cualquier otra forma de estructuración tradicional del texto, negando así al lector la posibilidad de hacer pausas en el medio de la narración. Otra dificultad con la cual uno se puede deparar en la lectura es que el libro se basa casi que integralmente en citas de diversos autores, que Mcluhan utiliza para sostener sus argumentos. Debido a esas peculiaridades de la obra, tenemos que hacer un resumen no pautado en capítulos o en trozos de la narrativa de McLuhan, pero si intentar hacer un apañado general de las ideas del autor.

Para poder entender mejor las tesis defendidas en La galaxia Gutenberg  es necesario conocer un poco el trabajo de Harold Innis, otro intelectual canadiense y compañero de Mcluhan en la Universidad de Torornto. Él es un autor de fundamental importancia para comprender las ideas contenidas en la galaxia Gutenberg. De hecho, Mcluhan dice que su obra podría ser considerada como un largo comentario a Empire and communication, libro de Innis. La manera como Innis entiende la historia está íntimamente vinculada a los cambios en la tecnología de comunicación. Es este el enfoque de McLuhan, que además subraya la capacidad de las tecnologías de comunicación de conformar también los sentidos de los seres humanos. El proceso de pasaje de la cultura oral para la cultura visual o de la imprenta esta, según Innis y McLuhan, reflejado en las transformaciones históricas que culminan en el mundo racional y segmentado en el cual vivíamos hasta la llegada de las nuevas tecnologías eléctricas.

El nombre del libro es una obvia alusión a la invención de la imprenta, que habría generado, según MacLuhan, un cambio en la manera de pensar del hombre y, más que eso, una mudanza radical en la manera como este percibe la realidad. Este cambio no empieza con la descubrimiento del método de fabricación industrial de los libros en occidente, aunque se evidenció  sobremanera con este invento. McLuhan señala la invención del alfabeto fonético como el momento del inicio del pasaje de una cultura oral o audio táctil para una cultura centrada en el sentido de la visión.

El alfabeto fonético es, según el autor, una tecnología radicalmente distinta de los métodos de escritura precedentes, como los jeroglíficos egipcios y los ideogramas chinos. Se trata de una manera de representar el habla que puede ser utilizada en distintas lenguas, y por eso se difundió por todo el mundo. Empieza en este momento un proceso de estandarización no solamente cultural, pero también de la manera como el hombre percibe el mundo que tiene a su al redor. La escritura fonética es el primer paso en el largo proceso de destribalización del hombre, en el cual dejamos de depender solamente del habla para comunicarnos y pasamos a contar con un instrumento capaz de difundir ideas a través del espacio y del tiempo, haciendo con que el habla y también la memoria pierdan la importancia y la centralidad que tenían anteriormente.

La linealidad es una característica de las sociedades alfabetizadas. La costumbre de segmentar el conocimiento y hasta la perspectiva tridimensional en la pintura son otras de las características vinculadas a la cultura destribalizada, según McLuhan. La descubierta del punto de fuga en la pintura en el renacimiento, mismo periodo en que se difunde la tecnología de Gutenberg, no es una coincidencia para el autor y se constituye para el en una de las pruebas de la creciente  predominancia de la visión sobre los otros sentidos del cuerpo humano. El racionalismo, el empirismo y la ciencia moderna son también consecuencias naturales de la producción masiva y mecánica  de libros. La imprenta completa el ciclo iniciado con la invención de la escritura alfabética y nos pone a todos en la órbita de la galaxia Gutenberg. Esta profunda transformación cultural y también psicológica puede ser mejor entendida ahora, en el momento en que vivenciamos un nuevo cambio, con la llegada de la radio y de la televisión. Para McLuhan, las tecnologías eléctricas nos conducen otra vez a una era tribal, transformando el mundo en una inmensa aldea global. Volvemos a la oralidad que habiamos dejado atras con la invención de la palabra escrita.


Conclusión

En el pensamiento de McLuhan, las tecnologías de comunicación desempeñan el mismo papel que los medios de producción en la teoría marxista del desarrollo de la historia. Pero no solamente influyen las tecnologías de comunicación e información en la construcción o en la caída de imperios y naciones. Ellas también determinan la manera con que los hombres se relacionan entre sí y con su entorno, así como su estructura física y psicológica.  El defiende, por ejemplo, que la invención de la escritura alfabética no solo cambio en orden del poder establecido, como también inicio un proceso de desequilibrio en los sentidos humanos, que culminó con una hipertrofia del sentido de la visión a partir de la invención de la imprenta.

McLuhan, en mi opinión,  no hace ningún claro juicio de valor respecto a esta especialización de los sentidos humanos ocasionada por la invención de la imprenta, ni tampoco se nota en él ninguna valoración positiva o negativa cuando nos habla de un retorno a un estado tribal con el adviento de las tecnologías eléctricas. Lo que se puede entender de sus escritos es que el potencial de transformación de una tecnología está contenido en la propia tecnología, y no en el uso que el hombre hace de ella. Esta idea controvertida puede que sea una exageración, pero en el momento histórico en que algunos hablan de una Galaxia Internet, merece la pena observar las mudanzas  que las anteriores tecnologías de la comunicación trajeron consigo. En este sentido, la obra de McLuhan tiene una importancia crecente en los días de hoy.

Categorías:Resumenes

Software libre para una sociedad libre

 

Autor – Richard Stallman

Fecha de publicación – Diciembre de 2004

Introducción

Cuando se habla de software libre, Richard Stallman es el primer nombre que viene a cabeza de cualquiera que conozca un poco del asunto. El ex investigador del MIT que abandonó su trabajo para dedicarse al desarrollo del proyecto GNU es una referencia tanto por su defensa inflexible del software libre cuanto por los largos años de trabajo dedicados a esta cruzada. Y no crea que es un exagero llamar cruzada la lucha de Stallman. Este libro recoge artículos fundamentales y también transcripciones de algunas de las diversas conferencias que Stallman imparte al redor del mundo defendiendo y explicando el concepto de software libre. Coherente con su predicación, Stalmann solo utiliza software libre en su día a día y en el trabajo, y también publicó esta colección de textos de forma gratuita en la red.

Resumen

Software libre para una sociedad libre no es un libro que mide palabras en la defensa de su tesis, tan claramente expuestas a partir de su titulo. Es una especie de manifiesto, como el titulo del segundo capítulo de la obra deja claro. Talvez para equilibrar un poco las cosas, la introducción del libro de Stallman queda a cargo de su contraparte más moderada, Lawerece Lessig. El abogado defensor de la cultura libre nos presenta la figura y la obra de Stallman, con el cual comparte credo, pero no la ortodoxia. Después de esa pequeña introducción, tenemos un primer capítulo totalmente dedicado a la historia del desarrollo del Proyecto GNU, una historia que abarca desde el fin de la casi idílica comunidad que compartía software en el MIT en los años 70, pasando por la creación de la Free Software Foundation hasta llegar a la consolidación del sistema operativo GNU/Linux. En medio a estos temas el primer capítulo nos presenta algunos conceptos demasiado técnicos, que pueden dificultar la lectura para personas que no están acostumbradas con los términos corrientes en informática, como librerías, Kernel o Hurd. Pero cualquier duda respecto al carácter político y no técnico del texto queda descartada al final del último párrafo, cuando el autor llama sus lectores a luchar por conservar sus libertades, en el más puro estilo guerrillero sudamericano.

El segundo capítulo es un texto publicado por primera vez en 1984, en los comienzos del Proyecto GNU. En el Stallman explica que es GNU (literalmente, una sigla en inglés para Gnu is not Unix), un sistema de software compatible con Unix que él estaba desarrollando para distribuir de forma gratuita. En pequeños tópicos, elaborados a la manera de las conocidas FAQs, tan comunes en los proyectos informáticos,  el autor explica porque decidió escribir GNU, porque este debe ser compatible con Unix, como pueden contribuir con el proyecto aquellos que así lo desean y finalmente que beneficios sacarían todos los usuarios de ordenadores del uso del software libre. Stallman finaliza la explicación diciendo que el adviento del software libre  es un paso hacia un mundo post escasez, donde las personas serán libres para dedicarse las tareas que les apetezcan, después de dedicar diez horas diarias a la semana a tareas del interés colectivo. El proyecto GNU, como se puede notar por las palabras de Stallman, no es sencillamente solo una utopía tecnológica, pero si parte de un proyecto social mucho más amplio e aún más utópico.

Para definir que es el software libre en el capítulo 3, Stallman utiliza su ya clásica metáfora de la cerveza. Para él, el software debería  ser libre como en “free speach” y no libre como en “free beer”. Cuatro son las libertades que el software debe gozar para ser considerado libre: Que los usuarios tengan libertad para ejecutar el programa como lo deseen, que tengan la libertad de adaptar el código fuente a sus necesidades, que puedan hacer y distribuir copias y que puedan hacer mejoras y luego distribuir estas copias mejoradas a otros usuarios. Pese a esto, el autor afirma que el software libre no tiene que ser no comercial, pudiendo ser vendidas copias o mismo trabajos de desarrollo del software para empresas o particulares.

Stallman se preocupa en aclarar problemas conceptuales en los capítulos 5 y 6. El sistema operativo Linux, argumenta el, debería ser llamado GNU/Linux. No por una simple cuestión de orgullo, pero si porque según Stallman el nombre “GNU” tiene una carga semántica distinta del nombre “Linux”, que hoy en día no está tan vinculado al movimiento del software libre. El Linux es, utilizando términos técnicos, el Kernel del sistema operativo, pero para desarollar el Kernel es necesario una base, proporcionada en este caso por GNU. Otra cuestión que parece ser de orden meramente semántica es la distinción entre software libre y open source. El termino open source se origino dentro de la comunidad del software libre, pero hoy en dia estos nombres sirven para identificar corrientes distintas, con ideas propias sobre cómo debe ser el software libre.

En la segunda parte del libro Stallman habla del copyright y de las restricciones que la legislación impone al software. El asunto aquí se acerca a lo que vimos en obras anteriores, pero ahora saliendo del campo de la cultura y de la industria cultural y llegando al dominio del software y de la industria del software. El autor nos presenta también un concepto ya vistió anteriormente, el de Copyleft. El Copyleft, explica Stallman, es un concepto general, que se materializa en las licencias, como por ejemplo la General Public Licence, utilizada no proyecto GNU, o las licencias Creative Commons, desarrolladas por el grupo de Lawrence Lessig. El Copyleft es una manera de garantizar que el trabajo intelectual de una persona no sea apropiado por otra sin hacer con que las posibilidades de circulación de este trabajo se queden restringidas, como ocurre con el copyright.

Conclusión

La colección de textos de Stallman tiene el merito de ser bastante didáctica e explicativa. Después de la lectura de software libre para una sociedad libre al lector no le queda ninguna duda sobre la importancia social del software libre ni sobre el comprometimiento total del autor con esta idea. Lo que podemos sacar de nuevo en la lectura son los distintos puntos de vista que interactúan en el movimiento del software libre, a veces trabajando en conjunto y otras veces actuando por separado. Como texto, no podemos decir que se trata de un libro conciso y de placentera lectura, pero por todo lo que representa Stallman en el movimiento del software libre y en su heredero directo, el movimiento por la cultura libre en Internet, este libro es de lectura obrigada.

Categorías:cibercultura, Resumenes

Its the end of the web as we know it

 

Un texto interesante sobre social media, que nos ayuda a reflexionar sobre el futuro de la publicación personal y el contenido libre en Internet. En el blog the Adrian Short.

Categorías:cibercultura